Vákuum orientace na světlou budoucnost a směřování Ruského ducha v historické perspektivě

Výzkumníci (domácí i zahraniční), kteří přicházeli na tento fakt, ho buď nechávali bez komentáře, nebo docházeli k závěru o tvůrčí impotenci Ruského ducha, nebo se vyjadřovali v souladu s tímto závěrem, sami ho otevřeně neprohlašujíce.

Ačkoliv jsme se odkázali jen na K.Vališevského, který ohlašuje názory takového druhu o ruské kultuře jen v epoše Ivana Hrozného, názorů podobného druhu je mnoho, včetně těch prohlašujíc to o všech epochách ruské kultury. A na základě závěrů o neplodnosti Ruského ducha a odpovídající faktologii, ilustrující absorbování zvenku, v domácí i zahraniční politologii všech dob panovaly doktríny: zahraniční – na téma, jak dobýt a kolonizovat Rusko; a domácí – na téma, jak výhodněji prodat Vlast cizincům, údajně pokrokovým a civilizovaným ve všech ohledech. Takže v rámci této globální tradice politologické kulturologie, gorbačovská perestrojka a následující prozápadní proburžoazní reformy nic nového nepředstavují.

Ve skutečnosti během veškeré památné historie Ruské mnohonárodnostní civilizace to, co výzkumníci kultury Ruska nazvali napodobováním a akumulací ve své kultuře různých půjčených prvků při vlastní údajné tvůrčí impotenci, představuje sebou jednu ze stran tvůrčího procesu mnohonárodnostního Ruského ducha v otázce budování globální civilizace a její kultury, objímající všechny nacionální kultury. To je minulost globalizace po rusky, nikoliv po biblicky.

Ta okolnost, že v minulosti bylo málo vlastní tvorby, v obecně přijatém chápání, v tom proudu integrace a syntézy ve své kultuře úspěchů druhých národních kuktur – to je osobitost historického rozvoje mnohonárodnostní Ruské regionální civilizace pod knutou Bible.

V důsledku toho bylo formálně pravoslavným ruským lidem během celé historie vlastní dvojvěří, které odlišovalo pravoslavné vyznání v Rusku od všech zahraničních křesťanských vyznání: katolictví, protestantizmu ve všech modifikacích a všech ostatních autokefalických pravoslavných církví. Od tohoto dvojvěří byli svobodní možná snad biblí psychologicky rozdrcení členové církevní hierarchie.

V pravoslavném národě dvojvěří panovalo v minulosti a pokračuje v panování i nyní. Projevuje se to v nejrůznějších životních jevech, počínaje tím, že během celé historie Rusko neznalo vnitřní mezikonfesionální války s religiozní motivací (církevní rozkol na nikoniány a staroobřadníky, to je vnitřní dílo biblického „pravoslaví“), a „pravoslavní“ žili se zástupci ostatních vyznání v míru v těchže oblastech a pracovali bok po boku na společné blaho. A konče tím, že vysvěcuje dům pravoslavného rolníka, pop se nehrnul vysvětit i jeho baňu, která byla nejen místem fyzické očisty, ale i místem provádění dávných předkřesťanských rituálů i různých nepodložených pověr; a pravoslavný člověk sundával před návštěvou baně kříž, aby jím neodpudil duchy. A i dnes lze v tvorbě umělců, kteří prohlašují sami sebe za pravoslavné, najít mnoho opěvování a vyjádření Ruského jazyčnictví (předkřesťanského světonázoru).

Jak je známo, podle biblických pověr se má historie biblické kultury zakončit problémem globálního měřítka: zemětřeseními, válkami, epidemiemi atd. Podrobnosti o těch perspektivách viz Zjevení Janovo (Apokalipsa), završující kánon „Nového zákona“ a křesťanskou Bibli celkově. Západ, který v sobě zahlušil jazyčnictví jako kompletně vědomý dialog člověka a Boha na jazyku životních okolností (viz práce „Dialektika a ateizmus: dvě neslučitelné podstaty“), ačkoliv je i plný různých pověr, celkově neobsahuje dvojvěří: ti, kdo nejsou otevření satanisté, okultisté, agnostici nebo ateisté, ti nemají pochyby o skutečné inspirovanosti bohem té či oné verze Bible, a proto bezmyšlenkovitě v korytě algoritmiky biblické sociologie veškerý Západ pilně pracuje na vytvoření potenciálu světové katastrofy, předepsané Biblí celkově a Zjevením Janovým konkrétně.

V Rusku v důsledku dvojvěří, ačkoliv apokalyptické prognózy vždy byly kultovními, a během celé historie se aktuální problémy interpretovaly skrz prizma a symboliku Apokalypsy, nicméně jazyčnická komponenta Ruského ducha vždy namítala proti bezalternativnímu katastrofickému konci historie nynější globální civilizace.

Ale pro vyjádření té alternativy v řečišti Božího Zámyslu, bylo nutné přehodnotit Bibli a odmítnout přiznávat jí v její historicky zformované podobě v roli bohem inspirovaného textu; a přejít (při obejití otevřeného ateismu a satanismu) od „víry v Boha (nebo v bohy)“ k osobní vnitřní víře (důvěře) Bohu v souladu se svědomím, což odkrývá cesty k tvorbě své budoucnosti a osudu celého lidstva v řečišti Božího Zámyslu.

Veškerá historie Ruska po pokřesťanštění, to je historie směřování Ruského ducha k této hranici. A dokud není překonána, je nevyhnutelné vákuum orientace na realizaci v budoucnosti konkrétního svébytného ruského ideálu, ale protože příroda netrpí prázdnotu, toto vákuum se v každé epoše zaplňuje nějakou konkrétní importní apokalyptikou. To je charakteristické pro celou kulturu dorevolučního Ruska, s občasnými výjimkami: A.S.Puškin, ačkoliv formálně zůstával biblickým „pravoslavným“, přece jen se symbolikou své tvorby osvobodil z tohoto biblického zajetí.

Reálně je proces překonání tohoto vákua historicky ještě o něco hlubší, protože samotné objevení se biblické kultury v Rusku bylo možné jen v důsledku toho, že jazyčnictví se v kultuře Ruska smíchalo s polyteismem a modlářstvím, a Bible historicky reálně přece jen byla prvním masovým kultovním textem, upomínajícím o víře Bohu Všedržiteli, ačkoliv při tom bylo biblické učení zkaženo-zdeformováno výmysly „světového zákulisí“, které usilovalo a usiluje o bezvýhradnou globální vnitrospolečenskou moc obejitím Boha, ale v jeho jménu.